9.3.25

קסמי המסורת היהודית

אפשר לומר עליי הרבה דברים,
שאני מכשפה,
שאני חוקרת מסורות חוכמה קדומות ובהרבה מהמקרים גם חיה לפיהן,
שאני פאגאנית – מאמינה בקסם מושבעת ובתורת הנסתר,
שאני של האדמה – ולא שהאדמה היא שלי,
שאני מאמינה שכולנו מחוברים.ות על הרשת הגדולה ושהנפרדות היא אשלייה שלמדנו לחיות בה כבר דורי דורות,
ושאני בהחלט מאמינה שהדת, ולא חשוב איזה – היא עוד אלמנט שיוצר הפרדה.
אני פותחת פה היום אלתר חדש עם נושא חדש, שהוא כאילו הפוך מכל מה שכתבתי כאן, אבל לא באמת.

אני מאמינה שלא סתם קרה שבחיים האלו בחרתי בגוף ובחיים כיהודיה שחיה בארץ ישראל זה השיעור שלי , זה יצר את מי שאני וזו אחת מהברכות של חיי.

באמונה שלי מעבר לדת, שבעייני (ורק בעיני) מצמצמת את התודעה – היהדות כמסורת – היא עולם של אינסוף אור ויופי, והיא מסורת חוכמה שכל פעם מרגש אותי לגלות גם בתוכה כיצד הכל מתחבר עם הכל ובמילים אחרות, אני מרגישה שכל מסורות החוכמה מגיעות מאותו המקור, והוא ה one שאין בו דבר שאינו מקודש.

ובנימה זו, אני פותחת לנו כאן הזמנה מרגשת, אל הטקסט שאני מניחה כאן שמקדש את מסורת החוכמה היהודית שתיקח אותנו אל עולמות ההקטרה, התפילה, החלימה, הטקסים והסמלים …
ג’ה איז וואן וואלה כולו מן אללה…

פִּטּוּם הקטורת

כידוע בבית המקדש נהגו להדליק תערובת של קטורות. עם צמחים מאוד מסויימים בהמון טקס וקדושה. הפעולה נקראה “פִּטּוּם הקטורת” – ומשמעות המילה פיטום היא – מזיגה וריקוח, ערבוב. בדומה למילה הרווחת שאנחנו משתמשות בה ביום יום שמגיעה מהשפה הערבית “בכור” – שמשמעותה – “תערובת”.

בחיפושי באתרים של תוכן מעולם היהדות מצאתי גם את ראשי התיבות האלו למילה “קטרת” – ק-קדושה ט-טהרה ר-רחמים ת-תקווה ואהבתי את זה מאוד 🙂
על פי האמונה הקטורת שהוקטרה בבית המקדש קשרה את הכוחות הרעים וביטלה אותם. כשכוחות אפלים נחשפו אל עמוד העשן של הקטורת מתרומם ועולה הם היו נכנעים ולא יכלו לחדור אל בית המקדש.

על פי סיפורי התנך שאני אוהבת להתייחס אליהם כאל “המיתולוגיה היהודית” אהרון עצר את המגפה בעזרת הקטורת, וקשר את מלאך המוות בעזרת הקטורת, שלא יוכל לשלוט.

בפיוטי פסח מסופר שכאשר בני ישראל חצו את ים סוף נישא לפניהם ענן קטורת שליווה אותם ובישם להם את הדרך.

את התערובת שנקראה גם “קטורת הסמים” נהגו הכהנים להקטיר פעמיים בכל יום, בבוקר, ובין הערביים. ההקטרה נעשתה בבית המקדש על גבי מזבח הזהב בזמן שהיו מיטיבים את הנרות.
הטבת הנרות הייתה למעשה ההכנה והניקיון של הנרות לפני ההדלקה שלהם בשעת בין הערביים.

על פי היהדות, היום, שאין כבר את בית המקדש ואת טקס ההקטרה, “פיטום הקטורת” נשארה כתפילה או נוסח שנהוג לומר.
היא מורכבת מפסוקי התורה בהם אלוהים מצווה על משה את סממני הקטורת וההקטרה בכל בוקר ומפירוט הכנת הקטורת. ויש שאוהבים.ות להוסיף לה עוד חלקים.
נהוג לומר אותה בתפילת שחרית, אבל לא רק.

פיטום הקטורת נאמרת הרבה פעמים כסגולה כדי להינצל ממחלות וממגפות.
על פי האמונה בכל מקום שאומרים את פיטום הקטורת בכוונה וברצון הלב- לא ישלטו בו אופל ומגפה, ולא יהיה בו נזק.

לתערובת הזו יש מתכון מדוייק:
“שְׁלֹשׁ מֵאוֹת וְשִׁשִּׁים וּשְׁמוֹנָה מָנִים הָיוּ בָהּ:”
כלומר- בקטורת היו סה”כ 368 מנים, מנה = משקל. משקלה של כל מנה היה – 425 גרם, סה”כ– 156 ק”ג ו– 400 גרם.
“שְׁלֹש מֵאוֹת וְשִׁשִּׁים וַחֲמִשָּׁה כְּמִנְיַן יְמוֹת הַחַמָּה, מָנֶה בְּכָל-יוֹם, מַחֲצִיתוֹ בַּבֹּקֶר וּמַחֲצִיתוֹ בָּעֶרֶב” כלומר – שלוש מאות ששים וחמש מנות כמספר ימות השנה. בכל יום היו מקטירים “מנה”, חצי מהכמות בבוקר וחצי מהכמות בערב.

“וּשְׁלֹשָׁה מָנִים יְתֵרִים, שֶׁמֵּהֶם מַכְנִיס כֹּהֵן גָּדוֹל, וְנוֹטֵל מֵהֶם מְלֹא חָפְנָיו בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, וּמַחֲזִירָן לַמַּכְתֶּשֶׁת בְּעֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים, כְּדֵי לְקַיֵּם מִצְוַת דַּקָּה מִן הַדַּקָּה”.
כלומר – בכל שנה נשארו שלוש מנות נוספות שאותן היה הכהן הגדול כותש שנית בערב יום הכיפורים. הקטורת שהוקטרה ביום הכיפורים נכתשה דק יותר מהקטורת של כל ימות השנה.
וממה היא מורכבת?

* הַצֳּרִי – או “נטף” הוא שמן אפרסמון שנוטף מהעץ לאחר פציעתו.
* וְהַצִּפֹּרֶן/ שחלת – לפי מסורות קדומות הכוונה היא לכיסוי המגן על הזימים ומסייע בנשימה (opereculum) של מיני חלזונות המכילים חומרים ארומטיים. את תהליך הניקוי של הקונכייה משיירי הבשר עשו עם חומר ניקוי בשם “בורית כרשינה” הנקראת במקורות קדומים בשם “צפורני הבושם”.
*הַחֶלְבְּנָה- מזוהה עם שרף המופק מצמח “כלך החלבנה ” המגיע מאיראן.
*וְהַלְּבוֹנָה – שרף המגיע מעץ הלבונה .כשנוקתה נקראה ” לבונה זכה”.
*מוֹר- הרמבם מזהה את שמן המור שהיה בקטורת כבושם המגיע מאייל המושק, ויש המייחסים את המור לשרף של העץ – מור חבשי.
*וּקְצִיעָה- המזוהה על-פי הרמב”ם כקידה לבנה . במקורות אחרים זוהתה גם כעץ האלוי (אלוורה).
*שִׁבֹּלֶת נֵרְדְּ- על פי פרשנויות מסויימות הכוונה היא לוורד ועל פי אחרות מדובר בלבנדר.
*וְכַרְכֹּם – על פי פרשנות אחת היו מוסיפים לתערובת כמות של “כיפת הירדן” שלא מצאתי עליה חומר… הרמב”ם זיהה את הכרכום עם ענבר, יש המייחסים אליו את הרקפת, או “אוסף של דברים שונים שנאספו על מי הירדן”. הסבר נוסף הוא “שפשוט הוסיפו מעט חומר דליק”.
*הַקֹּשְׁטְ שְׁנֵים עָשָׂר- הקֹשְׁט מזוהה עם צמח ה”קוֹסְטוּס” – זנגביל המלמלה הגדל בהרי ההימלאיה.
*וְקִלּוּפָה שְׁלשָׁה- יש סברה שהקילופה היא אגוז מוסקט, סברה אחרת מספרת שהיא קליפת קינמון הקסיה.
*וְקִנָּמוֹן תִּשְׁעָה – קליפת הקינמון האהובה.
*בֹּרִית כַּרְשִׁינָה תִּשְׁעָה קַבִּין – חומר המופק מן הצומח, כנראה סבון בו השתמשו כדי להשביח את ניחוח הציפורן וניקיונה.
*יֵין קַפְרִיסִין סְאִין תְּלָת וְאִם לֹא מָצַא יֵין קַפְרִיסִין מֵבִיא חֲמַר חִוַּר עַתִּיק- יין חזק מאוד המיובא מקפריסין, במידה ולא נמצא, ניתן להשתמש ביין חיוור מעט. לא לבן מידי ולא אדום מידי.
*מֶלַח סְדוֹמִית רוֹבַע -משמש להמלחת הקטורת , ממש כמו שהיו מולחים את שאר הקורבנות.
*מַעֲלֶה עָשָׁן כָּל שֶׁהוּא – עשב מיוחד שגרם לעשן לעלות מעלה בלי לנטות לצדדים.

אפשר בקלות לראות שחלק מהבשמים גדלים בארץ וחלקם עשו דרך ארוכה אל בית המקדש.
כתישת הקטורת נעשתה באומנות גדולה, יפה יפה ודק ואחיד.
היא נעשתה בקדושה ובטהרה והיה צורך לנקות כל אחד מהמרכיבים היטב לפני הכתישה.
הכתישה הדקה הצריכה מאמץ רב ומשם הגיעו שירי עידוד בזמן הכתישה.
זו אחת מהפרשנויות למשפט “מפני שהקול יפה לבשמים”.

אמירת “פיטום הקטורת” נחשבת כסגולה להצלחה, לכן על פי היהדות מומלץ לומר אותה לפני כל דבר שמייחלים.ות להצלחתו וזו רשימת הסגולות שמצאתי שיש באמירת פיטום הקטורת:

א. מבטלת מגפה וחלאים רעים.
ב. ינצל משעבוד מלכויות.
ג. הברכה מצויה במעשה ידיו.
ד. ינצל מדינה של גיהנום.
ה. מבטלת הקליפות והחיצונים וסטרא אחרא.
ו. מבטלת הכישופים
ז. מבטלת הרהורים רעים.
ח. נוחל שני עולמות עולם הזה והעולם הבא.
ט. מסלק הדינים מעליו.
י. ימצא חן וחסד בעיני כל רואיו.
יא. מסוגלת לעושר.

וממש אהבתי את המשפט הזה:
“אמר הקדוש ברוך הוא: מכל הקורבנות שאתם מקריבים, אין חביבה עלי כמו הקטורת”.

ולסיכום – בתור אישה שקשה לה עם דתות, אבל אוהבת לקחת טקסים ומהויות של יופי ממסורות שונות – כל כך אהבתי את המשפט האחרון.
“אמר הקדוש ברוך הוא: מכל הקורבנות שאתם מקריבים, אין חביבה עלי כמו הקטורת”.
כי עבורי האלוהות היא בכל, בכל מה שניגע בו ובכל האוויר שאנו נושמים.ות . הקטורת אינה שייכת לשום דת – אלא היא צינור להתחבר דרכה לרוח, לאלוהות. לכוח הגדול הזה שכולנו מחוברים.ות בו/בה.

בית המקדש הוא בלב או ברחם של כל איש ואישה, וכולנו יכולות.ים היום לשאת תפילה, להדליק עשן מקודש ולהיזכר באחדות שלנו עם האלוהות.
כידוע לכן, חלק מהצמחים שברשימה אפשר למצא בגוד וויטץ ואשמח לספר לכן עליהם בימים הקרובים…
ובינתיים אני אשאר עם הטעמים שיש לי בקצה האף כשאני מדמיינת את הריח שהיה בבית המקדש … מממ… מרגיש כמו גן עדן…
ואשאר גם עם השאלה – מה קרה לעבודה עם עשני הקטורת ביהדות? מדוע לא מקטירים עשן בבתי הכנסת?
לא מצאתי תשובות לכך, אשמח שתאירו את עיני.
*לסיום חשוב לי גם להוסיף -אני יהודיה ואינני דתיה. את החומרים האלו למדתי קראתי ואספתי ובמידה ויש בהם טעות שחלילה פוגעת במישהי.ו אפשר לכתוב לי הודעה ואשמח לתקן.

פיטום הקטורת - סגולות הצמחים הקדומים – שנמצאים כאן, בגוד וויטץ’

סיפרתי לכן על המסורת שהייתה נהוגה בבית המקדש, אני שמחה להביא את התכונות של הצמחים הקדומים שאני מכירה וגם נמצאים איתי בגוד וויטץ’.

מור – השרף העתיק של הריפוי והתעלות הרוח. ניחוחו העמוק והעשיר היה אחד מהמרכיבים המרכזיים בפיטום הקטורת, בזכות תכונותיו המקודשות. המור ידוע כמעורר נשמה, מסייע להעמיק חיבור למדיטציה ולריטואלים מקודשים, ומסייע בטיהור המרחב האנרגטי. מעבר לכוחותיו הרוחניים, הוא בעל תכונות ריפוי חזקות, שימש לחניכה ולריפוי עוד מימי קדם, ונאמר כי הוא שומר ומגן על הגוף והנשמה.

לבונה – השרף המלכותי של הבהירות והקדושה. הלבונה משרה רוגע עמוק ומאפשרת חיבור לטוהר הנשגב של הנשמה. היא הייתה ידועה כמרוממת תודעה, מסייעת להגיע למצב מדיטטיבי עמוק, ומחזקת את הכוונה הפנימית. ניחוחה המלטף מטהר את החלל ומביא איתו תחושת איזון ושלווה. לאורך ההיסטוריה, הלבונה הייתה מהחומרים החשובים ביותר בשימוש טקסי ורפואי, ונאמר כי יש לה יכולת לפתוח את השערים לממד הרוחני.

קינמון – תבלין האש והשפע. מקלות הקינמון היוו חלק בלתי נפרד ממסורת הקטורת בשל כוחם להעצים אנרגיות ולמלא את החלל בעוצמה חמימה וממריצה. הקינמון נחשב למחזק ולמגביר אנרגיה, מרחיב את הלב, מושך שפע ומאפשר לנו לעבוד עם האלמנט הפנימי של האש – התשוקה, הרצון והכוח היצירתי.

פיטום הקטורת הייתה אומנות של חיבור בין עולמות – האדמה והרוח, הגוף והנשמה, המקדש הפנימי והעולם שמחוצה לו. הצמחים הקדושים האלו ליוו דורות רבים, מהיכלות בית המקדש ועד לרוקחות העתיקה של המרפאים והמרפאות.

בין דפי ההיסטוריה היהודית לבין נתיבי הקסם המכושף, פיטום הקטורת מזכיר לנו שהחכמה הקדומה נוכחת תמיד, מחכה שנשיב לה חיים ונשלב אותה במרחב הטקסי שלנו.

אבני החושן

כידוע, קריסטלים שימשו את בני האדם לאורך ההיסטוריה בכל מסורות החוכמה – האבוריג’ינים באוסטרליה נעזרו בהן, המלכים במצרים העתיקה השתמשו בהן, וכמובן, גם במסורת היהודית יש להן אזכורים.

אבני החושן הן 12 האבנים שהיו משובצות באפודו של הכהן הגדול.
כל אבן סימלה שבט אחד מבין 12 השבטים, ועליה היה חרוט שמו. האבנים סודרו בארבעה טורים, כשבכל טור שלוש אבנים, לפי הסדר הבא:

אודם (רובי) | פטדה (טופז) | ברקת (אמרלד)
נופך (גארנט) | ספיר | יהלום
לשם (אופל) | שבו (אגת) | אחלמה (אמטיסט)
תרשיש (אקווה מרין) | שוהם (אוניקס) | ישפה (ג’ספר)

מאחורי לוח אבני החושן היו האורים והתומים, שעליהם נכתבו השערות רבות לאורך הדורות. לפי אחת הסברות, מתחת ללוח החושן היה מקופל קלף עם שמו המפורש של ה’. כאשר הכהן הגדול ענד את החושן, הוא היה מסוגל לקבל תשובות מהבורא, בעזרת כוחם של האורים והתומים.

מסופר כי כאשר המלך שאל שאלות בנושאי ביטחון, לחימה ועניינים חשובים לעם, האותיות החרוטות על אבני החושן היו מאירות ומסתדרות למילים – התשובה האלוהית נמסרה דרך שמות השבטים עצמם.

יש משהו עוצמתי במחשבה שהתשובות הגדולות עבור העם הגיעו מתוך שמות השבטים – מתוך החיבור לשורשים ולמורשת. מתפללת לימים בהם ההנהגה תמצא את דרכה בחוכמה, ותשאב אור והשראה מהעם.

ואלו השבטים והאבנים שמקושרות אליהם:

ראובן – אודם (רובי)
שמו של שבט ראובן נחרט על אבן האודם שבחושן.
דגל/סמל השבט: ציור של דודאים על רקע אדום
חודש מקושר: תמוז/ניסן /אייר

הרובי היא אחת האבנים החזקות ביותר לעבודה עם אנרגיית החיים. היא מחזקת את החיבור ללב ומעודדת ביטוי עצמי מתוך עוצמה ואומץ. היא מביאה מזל ושפע, מחזקת נחישות ומעניקה השראה לפעול מתוך תשוקה אמיתית. לאורך ההיסטוריה שימשה כמגן אנרגטי רב עוצמה, והיא נחשבת לאבן של אהבה עמוקה ונאמנות.

שמעון – פטדה (טופז)
שמו של שבט שמעון נחרט על אבן הפטדה שבחושן.
דגל/סמל השבט: ציור של העיר שכם על רקע ירוק
חודש מקושר: אייר/אב/אלול
הטופז מביאה איתה אנרגיות של ריפוי ושקט פנימי. היא מאזנת את מערכת העצבים, מחזקת את הגוף ומספקת תמיכה רגשית במצבי לחץ. היא מסייעת להיפתח לתקשור ולהדרכה רוחנית, מחזקת את הביטחון העצמי, ומעודדת יצירתיות ומקוריות. הפטדה הצהובה בפרט עוזרת לנו להתחבר לשפע, לספוג את יופיו של העולם ולחיות מתוך קלות ושמחה.
 
לוי – ברקת (אמרלד)
שמו של שבט לוי נחרט על אבן הברקת שבחושן.
דגל/סמל השבט: ציור של אורים ותומים על רקע שליש לבן, שליש שחור ושליש אדום.
חודש מקושר: סיוון
האמרלד נחשבת לאחת האבנים המקודשות ביותר לאורך ההיסטוריה, והיא מסמלת חוכמה, אהבה והרמוניה. היא מחזקת את הקשר בין הרוח לחומר, מסייעת בהבנה עמוקה ובקבלת החלטות מתוך תבונה ודיוק. זו אבן של צמיחה אישית ונאמנות, המעודדת איזון ברגשות ומחזקת את תחושת הביטחון בקשרים שלנו עם עצמנו ועם הסובבים אותנו.
 
יהודה – נופך (גארנט)
שמו של שבט יהודה נחרט על אבן הנופך שבחושן.
דגל/סמל השבט: ציור של אריה על רקע תכול שמיים
חודש מקושר: תמוז/ניסן
הגארנט היא אבן של יציבות ושורשיות, המחזקת את החוסן הפנימי שלנו ומעניקה תחושת ביטחון ועוצמה. היא מסייעת לנו לשחרר פחדים ולהתחבר לכוח הטבעי שלנו, מעוררת נחישות והתמדה, ותומכת באיזון אנרגטי ושפע חומרי. לאורך ההיסטוריה היא שימשה כאבן המעניקה הגנה, אומץ וכוח פיזי ונפשי.
 
יששכר – ספיר
שמו של שבט יששכר נחרט על אבן הספיר שבחושן.
דגל/סמל השבט: ציור של שמש וירח על רקע כחול
חודש מקושר: אב/אייר
הספיר היא אבן של חוכמה רוחנית, אמת ובהירות מחשבתית. היא מרחיבה את המודעות, מחזקת אינטואיציה ומאפשרת לנו לקבל תובנות עמוקות. היא ידועה כאבן המעניקה הגנה אנרגטית ומסייעת בתקשורת עם עולמות עליונים. האנרגיה שלה מביאה רוגע ושלווה, ומעודדת חשיבה בהירה ויציבות פנימית.
 
זבולון – יהלום (יהלום הרקימר)
שמו של שבט זבולון נחרט על אבן היהלום שבחושן.
דגל/ סמל השבט: ציור של ספינה על רקע לבן
חודש מקושר: כסלו/סיוון/אלול
יהלום הרקימר, למרות שמו, אינו יהלום אמיתי אלא סוג ייחודי של קוורץ שהתפתח בגנרטורים קטנים עם שני חודים, מה שמעניק לו עוצמה מיוחדת. הוא מסייע באיזון אנרגטי, בשחרור מתחים רגשיים ופיזיים וביצירת בהירות מחשבתית. זוהי אבן המחזקת את היכולת לראות את האמת בבהירות, מאפשרת ביטוי אותנטי ומסייעת בעבודה עם חלומות ותקשור גבוה. הוא מקושר לצ’אקרת הכתר והעין השלישית ולכן מצוין למדיטציות, לעבודת חזון ולפתיחת תובנות עמוקות.
 
נפתלי- אחלמה (אמטיסט) או שבו (אגת) 

דגל/סמל השבט: ציור של איילה על רקע אדום בהיר כיין צלול
חודש בשנה המקושר לשבט: חשוון/ כסלו/ אדר
אמטיסט היא אבן מדהימה שמשקיטה ומרגיעה את המיינד ואת השיפוטיות שלנו, פותחת את העין השלישית, מקלה ותומכת בנו במעברים החדים בין שינה לערות, חיים ומוות, אמונה וספק ומחברת אותנו להבנה של האינסוף. אבן מושלמת לעבודה עם מסרי החלומות, מגבירה את היכולת לזכור חלומות ולהתחבר למשמעויות שלהם עבורנו.

גד- שבו( אגת בלו לייס)
שמו של שבט גד נחרט על אבן האגת או האחלמה שבחושן.

דגל/סמל השבט: ציור של מחנה צבאי על רקע אפור
חודש בשנה המקושר לשבט: כסלו/טבת/אלול
עוזרת בתקשורת ובהרגעה של מתחים ועצבים.
תומכת במצבי יאוש ודכדוך ומכניסה תחושה של ריחוף, אווריריות וחינניות.
בכמות גדולה יחסית גם מפרקת ויברציות שליליות.
למעמיקים את העבודה איתה לתוך מדיטציה, היא מסייעת בפתיחה לעבר מצבי תודעה חדשים וחיבור לידע גבוה. אבן שמחוברת לצ’אקרת הגרון ונותנת מקום לביטוי עצמי. משחררת מחסומים ופחדים ומרגיעה חרדות. בזמן של התקף חרדה אפשר להניח אותה על הדופק באזור מפרק כף היד ולנשום עמוק.

‏בנוסף היא עוזרת לצלול לשינה עמוקה ומחברת לחלימה. ‏אבן שמחברת לאומץ.

אשר- תרשיש (אקווה מרין)
שמו של שבט אשר נחרט על אבן האקווה מרין שבחושן.
דגל/סמל השבט: ציור של עץ זית
חודש בשנה המקושר לשבט: חשוון/טבת/שבט

אבן נשית עם אנרגיה של המים ושל הלבנה, אבן שמאזנת רגשות ומגבירה את היכולת שלנו להעיז. אבן רוחנית שמחברת למידעים גבוהים כמו יעוד נשמתי ותפיסות של One-ness(אחדות). מעוררת את העין השלישית.

יוסף- שוהם (אוניקס)
שבט שהוא שילוב של אפריים ומנשה.
שמו של שבט יוסף נחרט על אבן האוניקס שבחושן.
דגל/סמל השבט: שור/אגודות חיטים

אוניקס היא אבן עוצמתית וחריפה, שיודעת להוציא מאזור הנוחות ולקחת אותנו למקומות חדשים. טובה לאחר תהליכים אינטנסיביים שקשה לחזור מהם לחיי היום יום, כי היא נותנת את היכולת לקחת את מה שהיה טוב עבורי וחשוב לצמיחה שלי מתוך החוויה, ולאסוף את עצמי חזרה לתוך החיים.

בנימין – ישפה (ג’ספר אדומה)
שמו של שבט בנימין נחרט על אבן הג’ספר שבחושן.
דגל/סמל השבט: ציור של זאב על רקע צבעוני
חודש בשנה המקושר לשבט: תשרי/כסלו/שבט/אדר
ג’ספר אדומה מחברת אותנו לאדמה, לטבע, לצ’אקרת הבסיס ולאבותינו הקדמונים, כי היא מבין האבנים הראשונות שהאדם גילה והייתה בשימוש אצל שבטים שונים כמנחה לאמא אדמה. אבן שמאזנת אותנו בכל הרבדים ומעניקה ביטחון, שקט פנימי והגנה אנרגטית ופיזית. יוצרת איזון של מינרלים וויטמינים בגוף וסופגת אנרגיות שליליות – לכן יש לטהר אותה לעיתים קרובות.
 
דן- לשם(אופל) 
שמו של שבט דן נחרט על אבן האופל שבחושן.
דגל/סמל השבט: ציור של נחש על רקע בצבע ספיר
חודש בשנה המקושר לשבט: תשרי/חשוון/טבת/תמוז
אופל היא אבן עם אנרגיה נשית ורכה.  יש לה יכולות הגברה עם דגש על שגשוג ושפע. עבודה עם אופל יכולה להביא להגשמה  עצמית ויצירתיות. בנוסף היא משרה רוגע, תורמת ליציבות נפשית, בטחון וערך עצמי. יכולה להביא לשמחה ואופטימיות. מחזקת אינטואיציה.  

חמסה

חמסה – כף היד הפתוחה, הסמל המוכר לכולנו המייצג הגנה ובולט בעולם הסמלים היהודי.
 
גם לחמסה, כמו למגן דוד היו הרבה גלגולים לפני שהיא הפכה לסמל המחובר למסורת שלנו ולמסורות של הדתות המונותאיסטיות ככלל.
 
למעשה גם במסורות נוספות ובתפיסה המאגית היא משמשת נגד עין הרע.
 
המילה “חמסה” באה מהשפה הערבית ומשמעותה 5.
אך יש חוקרים הטוענים שהמילה הזו נולדה כבר בימים פרהיסטוריים,
בהם האדם הקדמון נהג להטביע את צורת כפות הידיים על סלעים וקירות מערות.
 
זה מתחבר לי גם עם הביקור שלי באוסטרליה, שם ראיתי בהרבה מקירות המערות והמקומות המקודשים הטבעות כף יד אבוריג’ניות עם אוכרה אדומה או אוכרה לבנה כדי לסמן מקום טוב ובטוח-בלבן או מקום מסוכן שצריך להיזהר ממנו -באדום.
 
החמסה מאוד נפוצה גם בארצות ערב, בצפון אמריקה ובמזרח התיכון בכניסות לבתים, בבתי עסק, במכוניות, ארנקים, תכשיטים ומחזיקי מפתחות,
והרבה פעמים היא משלבת בתוכה סמלים נוספים נגד עין הרע – כמו דגים, עיניים, מגן דוד ואף שמו של אללה.
 
הצבע שלה לרוב יהיה כחול או תכלת המגן מפני עין הרע.
ביהדות החמסה החלה להופיע לאחר שהייתה כבר נפוצה בעולם המוסלמי שם היא מייצגת את כף ידה של פאטמה, בת מוחמד נביא האסלאם.

סיפור העם מספר כי פאטמה הכניסה את כף ידה לתוך סיר רותח כשראתה את בעלה עלי מכניס אישה חדשה לבית. עבורם החמסה מסמלת את האיפוק של פאטמה, העין שעל החמסה מסמלת את הדמעה שלה וחמשת האצבעות הן סמל לחמשת עמודי האסלאם.

ביהדות סגולת החמסה מובאת לראשונה במאה ה-17 בספר של הרב יצחק עונקיניירה
כך הוא כתב:
”שיש ב-הא סגולה גדולה. שבכל מקום שתמצא: או בפועל – בכתב, או בכח – בציור או באמירה, או – בציור כף אחת בחמש אצבעות מאיזה מתכת שתהיה, ויתלו על הנער, או על איזה דבר שבעולם, לא ישלטו המקרים עליו. ובפרט להסיר שרירות לב ועין הרע”.

ועכשיו נלך עוד אחורה בזמן לגלות אפשרות עתיקה יותר שקשורה איך לא –
לאמא הקוסמית 🙂

למעשה סמל החמסה הולך אחורה כבר לימי הפיניקים – “פיניקים” הוא השם היווני שניתן לכנענים שישבו בחלק המזרחי של אגן הים התיכון (סוריה, לבנון, ישראל, ירדן, קפריסין, וחבל האטיי שבטורקיה). הם היו סוחרים שניהלו מסחר ימי פורה ברחבי אגן הים התיכון.

הפיניקים סגדו לאמא “תנית” או “תנת”.
יש המייחסים את סמל החמסה לאמא תנית – אלת הירח מ”קרתחדשת”, מושבה פיניקית בצפון אפריקה, (תוניסיה של היום).
צורתה הייתה גוף משולש, ראש עגול ושתי ידיים פרוסות לצדדים כמו צורת האות נ’ מכל צד של המשולש.
תנית היא אמא שומרת, מגנה ודואגת לשפע. הידיים הפרושות שלה סימלו ברכה.

באיזורים בהם חיו וסחרו הפיניקים נמצאו המון צלמיות של תנית .גם בישראל כמובן.
הם היו שמים את צלמיתה בקדמת הספינה כדי להגן על המסע ולברך את המסחר.
ואפילו נמצאו חרסים שבורים עם חלקים מהציור של אמא תנית המעידים על כך שהיו שוברים את סמלה על הספינה ביציאה לדרך.
היא הופיעה גם בתליונים, על מטבעות ועל מצבות.

עם הזמן נוספה לה העין שרואה למרחקים בעיות שעלולות לצוץ בהמשך. עין של ברכה והגנה.
ברבות הימים הידיים שמצידי המשולש הפכו לשתי אצבעות, וקודקוד הראש התארך, אט אט היא הפכה לצורת כף יד.
בהרבה מקרים גם אז הצבע שהיה מיוחס לה היה כחול.

תמיד מרתק אותי לגלות את המקורות של הדברים הכי מובנים מאליהם ולראות שוב ושוב איך הכל מחובר בסוף לאהבה.

הדלקת נרות

כמובן שמאפיין כל כך בולט של המסורת היהודית הוא טקס הדלקת נרות שבת.

ולמעשה אני לא מכירה אף מסורת שהדלקת נרות אינה חלק ממנה. זה כאילו הדבר הכי בסיסי ונחוץ. אור.

פשוט לא ניתן להסביר כמה נחמה יש באור נרות…

ביהדות הדלקת נרות היא מצווה חשובה מאוד, אפילו יותר מקידוש היין.

הדלקת הנרות מגיעה מימים ימימה, עוד לפני כל ההלכות, וממה שקראתי היא איננה מצווה מהתורה אלא מדברי חכמינו הקדמונים.

במשנה ישנו פרק שלם שמוקדש לנושא ושם כתוב שכל אדם צריך להזכיר לבני.ות ביתו להדליק נרות שבת.

את הנרות נהוג להדליק כדי לברך ולקדש את השבת, וגם כסימן לקריאה והזמנה של מלאכי השרת. בנוסף הנרות מייצגים עונג רוחני ובשבת זו מצווה להתענג.

הדלקת הנרות בערב שבת יש בה גם כדי להשרות אווירה נינוחה ונעימה ולהביא שלום בית.
“במקום שאין נר אין שלום, שהולך ונכשל והולך באפילה”.
רש”י 11.
 
הלוואי נדליק נרות שיאירו את ליבנו, את תפילותינו ויזמינו את המלאכים לשרור בקרבנו.
אמן.

מגן דוד

אבולוציה של סמל…
בתוך ההעמקה אל המסורת היהודית הייתי חייבת להתייחס לסמל שהוא אולי הכי מזוהה עם היהדות – המגן דוד.
 
כמו המון סמלים שכבר אלפי שנים משמשים את האנושות – כך גם המגן דוד, וכמו סמלים אחרים גם הוא הגיע ממסורות עתיקות שקדמו לדתות המונותאיסטיות ומקורו אינו ידוע.
 
כשהוא יוצא מהקשרו היהודי, לצורה הזו אפשר לקרא גם “הקסגראם”.
בבודהיזם ההקסגראם מופיע במקדשים עתיקים רבים ומחובר לשלווה והוא מככב במרכזו של “אנאהטה” סמל צ’אקרת הלב.
 
בסמל זה הוא מוקף ב12 עלי פרח הלוטוס.
סמל שמביא אנרגיה של חמלה, רכות, אהבה ללא תנאי, איזון ורווחה.
 
בסנסקריט שני המשולשים המרכיבים את ההקסגראם נקראים “אוֹם” ו”חְרִים” ומסמלים את מעמדו של האדם בין אדמה לשמיים.
הוא גם מסמל עבורם שילוב של אנרגיה זכרית ואת האל שיווה (המשולש עם השפיץ כלפי מעלה) ואנרגיה נקבית (המשלוש עם השפיץ כלפי מטה) המיוחס לשאקטי ההתגלמות הנקבית המקודשת המחוברים יחד בהרמוניה .
 
האיחוד הזה הוא ייצוג לבריאה כולה המתקיימת בזכות החיבור של האלוהי הנקבי והאלוהי הזכרי.
 
האלכימאים השתמשו בו כדי לייצג את היסודות השונים
מים, אש, אוויר ואדמה (כפי שניתן לראות בתמונה המצורפת).
 
כולם שזורים ומחוברים בתוך ההקסגראם וזה הופך אותו לסמל אלכימאי רב משמעות.
 
בחיפושי גיליתי שהפעם הראשונה שהמגן דוד הוזכר בהקשר של היהדות הייתה בתלמוד הבבלי בתוך משפט ככינוי לאלוהים ולא כסמל “ברוך אתה ה’ מגן דוד”.

מקור צמד המילים “מגן דוד” מגיע כנראה מהאגדה הרווחת לפיה על המגן של דוד המלך היה חרוט הכוכב המפורסם.

בסיפור נוסף רבי עקיבא בחר בו כסמל מלחמת השחרור של בר-כוכבא (בן-הכוכב) מהקיסר הרומי.

רק באמצע המאה ה 14 המגן דוד הפך להיות ה-סמל של היהדות כשיהודי פראג קיבלו מהקיסר קארל את הזכות להיות “בעלי דגל” – והכוכב המפורסם שלנו היה הסמל שבחרו.
 
משם הסמל המשיך להתפשט והפך להיות סמל יהודי “רשמי” – עד שהתבסס בתודעה שלנו כסמל היהדות.
 
תופתעו לגלות שבאיסלם ההקסגראם גם היה סמל מייצג לאורך שנים רבות.
 
שם הוא נקרא “ח’תאם סולימאן” (חותם שלמה).
 
אפשר למצוא אותו עד היום במסגדים שונים ברחבי העולם. לפני שהוא הפך לכל כך מזוהה עם הציונות הוא כיכב גם על דגל מרוקו, אך הוחלף בפנטגרם עם הזמן, וגם מהאיסלאם הוא הלך והתפייד…
 
כמו כל סמל עוצמתי, גם המגן דוד קיבל את כוחו ואת המשמעות שלו מהאנרגיה, הכוונה והסיפורים של בני.ות האדם ואין ספק שיש לו המון כוח והשפעה על כולנו בכל מקום שנתקל בו.
אני בטוחה שיש לו מקורות עוד יותר עתיקים וסיפורים מאוד קסומים מזמנים שאין לנו דרך לעקוב אחריהם, ואני בטוחה שהם היו משאירים אותנו בפליאה מוחלטת 🙂

הטבת חלום

“חלום טוב חלום שלום” הוא משפט שמגיע מהיהדות ועבורי הוא ה – “הכל לטובה” של ממלכת חלום השינה.

זו גישה עתיקה שאומרת שאין טעויות בבריאה, הכל בדיוק במקום והכל משרת את ההתפתחות ואת הצמיחה שלנו כמקשה אחת פועמת ומחוברת.
 
היא בעצם מספרת שאין סיוט שאי אפשר להתעורר ממנו ב”חלום הערות” או בחלום השינה, ושכל מכשול בדרך עוזר לנו לצעוד ולהתקדם לעולם טוב יותר ולחיים טובים יותר, גם אם קשה לנו לראות שזה מה שקורה כרגע.
 
חשוב לסמוך על הרשת הגדולה ועל החלום הגדול ולדעת שאין בן טעויות.
 
על פי המסורת היהודית ישנה טכניקה שנקראת “הטבת חלום”. אפשר לעשות אותו על חלום שנחלם בלילה או גם על חלום או אפילו סיוט של חלום ערות.
זה תהליך פשוט שדורש כוונת לב ונר.
 
זו בעצם הזמנה להדליק נר עבור החלום, לשלוח אור ואהבה לכל הצללים שעלו שם, לכל האנשים שייצגו אותם ולכל האלמנטים שעלו בחלום.
 
לבקש ריפוי עבור כולם.ן ועבורך כמובן, ולסיים בלומר – “חלום טוב, חלום שלום” 3 פעמים.
 
אני מניחה כאן נוסח מעובד מן הגמרא, מסכת ברכות ומסידור התפילה שקיבלתי מתמר רימון סיטון – מורה גדולה לחיבור לעולם החלום:
 
“הרואה חלום ונפשו עגומה,
ייטיב את החלום בפני שלושה האוהבים אותו.
יכנס את שלושתם –
ויאמר להם: חלום טוב ראיתי.
והם אומרים:
טוב הוא, ושיהיה טוב, והרחמן – שיהפוך אותו לטוב.
ואומר החולם:
“הָפַכְתָּ מִסְפְּדִי לְמָחוֹל לִי פִּתַּחְתָּ שַׂקִּי וַתְּאַזְּרֵנִי שִׂמְחָה”.
ועונים לו:
“וְהָפַכְתִּי אֶבְלָם לְשָׂשׂוֹן וְנִחַמְתִּים וְשִׂמַּחְתִּים מִיגוֹנָם”.
ונושא תפילה –
רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, אֲנִי שֶׁלְּךָ וַחֲלוֹמוֹתַי שֶׁלָּךְ;
חֲלוֹם חָלַֽמְתִּי וְאֵינִי יוֹדֵֽעַ מַה הוּא.
יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶֽיךָ, שֶׁיִּהְיוּ כׇּל חֲלוֹמוֹתַי לְטוֹבָה,
בֵּין שֶׁחָלַֽמְתִּי עַל עַצְמִי וּבֵין שֶׁחָלַֽמְתִּי עַל אֲחֵרִים,
וּבֵין שֶׁחָלְמוּ אֲחֵרִים עָלָי;
אִם טוֹבִים הֵם, חַזְּקֵם וְאַמְּצֵם, וְיִתְקַיְּמוּ בִי וּבָהֶם;
וְאִם צְרִיכִים רְפוּאָה, רְפָאֵם,
ותַּהֲפֹךְ כׇּל חֲלוֹמוֹתַי לְטוֹבָה,
ותִשְׁמְרֵֽנִי וּתְחׇנֵּֽנִי וְתִרְצֵֽנִי.
אָמֵן.”
 
בימים בהם חלום העירות הוא כל כך מורכב ואינטנסיבי אין לי מילים לתאר עד כמה אני מזדהה עם התפילה הזו.
חלום טוב – חלום שלום